Igueret HaRamban - אגרת הרמב''ן


La Igueret HaRamban a été envoyée par le Ramban à son fils, pour qu'il fasse attention à l'humilité. Il lui a ordonné de la lire une fois par semaine et de l'enseigner à ses enfants afin qu'ils aient la crainte du ciel. Par ailleurs, Il a promis que tout celui qui lirait cette lettre serait exaucé du ciel dans toute ses demandes.

Igueret HaRamban en Hébreu

שְׁמַע בְּנִי מוּסַר אָבִיךָ, וְאַל תִּטֹּשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ: תִּתְנַהֵג תָּמִיד לְדַבֵּר כָּל דְּבָרֶיךָ בְּנַחַת, לְכָל אָדָם וּבְכָל עֵת, וּבָזֶה תִּנָּצֵל מִן הַכַּעַס, שֶׁהִיא מִדָּה רָעָה לְהַחֲטִיא בְנֵי אָדָם. וְכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה, "כָּל הַכּוֹעֵס כָּל מִינֵי גֵּיהִנָּם שׁוֹלְטִין בּוֹ", שֶׁנֶאֱמַר: הָסֵר כַּעַס מִלִּבֶּךָ, וְהַעֲבֵר רָעָה מִבְּשָׂרֶךָ, וְאֵין רָעָה אֶלָּא גֵהִנָּם, שֶׁנֶּאֱמַר: "וְגַם רָשָׁע לְיוֹם רָעָה".

וְכַאֲשֶׁר תִּנָּצֵל מִן הַכַּעַס, תַּעֲלֶה עַל לִבְּךָ מִדַּת הָעֲנָוָה שֶׁהִיא מִדָּה טוֹבָה מִכָּל הַמִּדּוֹת טוֹבוֹת, שֶׁנֶאֱמַר: עֵקֶב עֲנָוָה יִרְאַת ה'. וּבַעֲבוּר הָעֲנָוָה, תַּעֲלֶה עַל לִבְּךָ מִדַּת הַיִרְאָה, כִּי תִתֵּן אֶל לִבְּךָ תָּמִיד: מֵאַיִן בָּאתָ, וּלְאַן אַתָּה הוֹלֵךְ, וְשֶׁאַתָּה רִמָּה וְתוֹלֵעָה בְּחַיֶיךָ, וְאַף כִּי בְּמוֹתֶךָ, וְלִפְנֵי מִי אַתָּה עָתִיד לִתֵּן דִּין וְחֶשְׁבּוֹן, לִפְנֵי מֶלֶךְ הַכָּבוֹד, שֶׁנֶאֱמַר: הִנֵּה הַשָּׁמַיִם וּשְׁמֵי הַשָּׁמַיִם לֹא יְכַלְכְּלוּךָ, אַף כִּי לִבּוֹת בְּנֵי אָדָם, וְנֶאֱמַר: הֲלֹא אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ אֲנִי מָלֵא נְאֻם ה'. וְכַאֲשֶׁר תַּחֲשׁוֹב אֶת כָּל אֵלֶּה, תִּירָא מִבּוֹרַאֲךָ וְתִשָּׁמֵר מִן הַחֵטְא, וּבְמִדּוֹת הָאֵלֶּה תִּהְיֶה שָׂמֵחַ בְּחֶלְקֶךָ.

וְכַאֲשֶׁר תִּתְנַהֵג בְּמִדַּת הָעֲנָוָה לְהִתְבּוֹשֵׁשׁ מִכָּל אָדָם וּלְהִתְפַּחֵד מִמֶּנּוּ [-מהשם יתברך] וּמִן הַחֵטְא, אָז תִּשְׁרֶה עָלֶיךָ רוּחַ הַשְּׁכִינָה, וְזִיו כְּבוֹדָהּ, וְחַיֵּי עוֹלָם הַבָּא. וְעַתָּה בְּנִי דַע וּרְאֵה, כִּי הַמִּתְגָּאֶה בְלִבּוֹ עַל הַבְּרִיוֹת, מוֹרֵד הוּא בְּמַלְכוּת שָׁמַיִם, כִּי מִתְפָּאֵר הוּא בִּלְבוּשׁ מַלְכוּת שָׁמַיִם, שֶׁנֶאֱמַר השם מָלָךְ גֵּאוּת לָבֵשׁ וגו'. וּבַמֶּה יִתְגָּאֶה לֵב הָאָדָם? אִם בְּעֹשֶׁר, ה' מוֹרִישׁ וּמַעֲשִׁיר, וְאִם בְּכָבוֹד, הֲלֹא לֵאלֹהִים הוּא, שֶׁנֶאֱמַר: וְהָעֹשֶׁר וְהַכָּבוֹד מִלְּפָנֶיךָ, וְאֵיךְ מִתְפָּאֵר בִּכְבוֹד קוֹנוֹ?! וְאִם מִתְפָּאֵר בְּחָכְמָה – "מֵסִיר שָׂפָה לְנֶאֱמָנִים, וְטַעַם זְקֵנִים יִקָּח": נִמְצָא הַכֹּל שָׁוֶה לִפְנֵי הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, כִּי בְאַפּוֹ מַשְׁפִּיל גֵּאִים, וּבִרְצוֹנוֹ מַגְבִּיהַּ שְׁפָלִים, לָכֵן הַשְׁפִּיל עַצְמְךָ וִינַשַּׂאֲךָ הַמָּקוֹם.

עַל כֵּן אֲפָרֵשׁ לְךָ אֵיךְ תִּתְנַהֵג בְּמִדַּת הָעֲנָוָה לָלֶכֶת בָּהּ תָּמִיד: כָּל דְּבָרֶיךָ יִהְיוּ בְּנַחַת, וְרֹאשְׁךָ כָּפוּף, וְעֵינֶיךָ יַבִּיטוּ לְמַטָּה לָאָרֶץ וְלִבְּךָ לְמַעְלָה, וְאַל תַּבִּיט בִּפְנֵי אָדָם בְּדַבֶּרְךָ עִמּוֹ, וְכָל אָדָם יִהְיֶה גָּדוֹל מִמְּךָ בְּעֵינֶיךָ, וְאִם חָכָם אוֹ עָשִׁיר הוּא – עָלֶיךָ לְכַבְּדוֹ, וְאִם רָשׁ הוּא, וְאַתָּה עָשִׁיר אוֹ חָכָם מִמֶּנּוּ – חֲשֹׁב בְּלִבְּךָ כִּי אַתָּה חַיָּב מִמֶּנּוּ וְהוּא זַכַּאי מִמְּךָ, שֶׁאִם הוּא חוֹטֵא הוּא שׁוֹגֵג וְאַתָּה מֵזִיד.

בְּכָל דְּבָרֶיךָ וּמַעֲשֶׂיךָ וּמַחְשְׁבוֹתֶיךָ וּבְכָל עֵת, חֲשֹׁב בְּלִבְּךָ כְּאִלּוּ אַתָּה עוֹמֵד לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, וּשְׁכִינָתוֹ עָלֶיךָ, כִּי כְּבוֹדוֹ מָלֵא הָעוֹלָם. וּדְבָרֶיךָ יִהְיוּ בְּאֵימָה וּבְיִרְאָה כְּעֶבֶד לִפְנֵי רַבּוֹ, וְתִתְבַּיֵּשׁ מִכָּל אָדָם, וְאִם יִקְרָאֲךָ אִישׁ, אַל תַּעֲנֵהוּ בְקוֹל רָם, רַק בְּנַחַת כְּעוֹמֵד לִפְנֵי רַבּוֹ.

וֶהֱוֵי זָהִיר לִקְרוֹת בַּתּוֹרָה תָּמִיד אֲשֶׁר תּוּכַל לְקַיְּמָהּ. וְכַאֲשֶׁר תָּקוּם מִן הַסֵּפֶר, תְּחַפֵּשׂ בַּאֲשֶׁר לָמַדְּתָּ אִם יֵשׁ בּוֹ דָּבָר אֲשֶׁר תּוּכַל לְקַיְּמוֹ, וּתְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשֶׂיךָ בַּבֹּקֶר וּבָעֶרֶב, וּבָזֶה יִהְיוּ כָּל יָמֶיךָ בִּתְשׁוּבָה. וְהָסֵר כָּל דִבְרֵי הָעוֹלָם מִלִּבְּךָ בְּעֵת הַתְּפִלָּה, וְהָכֵן לִבְּךָ לִפְנֵי הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, וְטַהֵר רַעְיוֹנֶיךָ, וַחֲשֹׁב הַדִּבּוּר קֹדֶם שֶׁתּוֹצִיאֶנּוּ מִפִּיךָ, וְכֵן תַּעֲשֶׂה כָּל יְמֵי חַיֵּי הֶבְלְךָ בְּכָל דָּבָר וְדָבָר וְלֹא תֶחֱטָא, וּבָזֶה יִהְיוּ דְּבָרֶיךָ וּמַעֲשֶׂיךָ וּמַחְשְׁבוֹתֶיךָ יְשָׁרִים, וּתְפִלָּתְךָ תִהְיֶה זַכָּה וּבָרָה וּנְקִיָּה וּמְכֻוֶּנֶת וּמְקֻבֶּלֶת לִפְנֵי הַמָּקוֹם בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶאֱמַר: תָּכִין לִבָּם תַּקְשִׁיב אָזְנֶךָ.

תִּקְרָא הָאִגֶּרֶת הַזֹּאת פַּעַם אַחַת בַּשָּׁבוּעַ וְלֹא תִפְחוֹת, לְקַיְּמָהּ וְלָלֶכֶת בָּהּ תָּמִיד אַחַר הַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, לְמַעַן תַּצְלִיחַ בְּכָל דְּרָכֶיךָ וְתִזְכֶּה לָעוֹלָם הַבָּא הַצָּפוּן לַצַּדִּיקִים, וּבְכָל יוֹם שֶׁתִּקְרָאֶנָּה יַעֲנוּךָ מִן הַשָּׁמַיִם כַּאֲשֶׁר יַעֲלֶה עַל לִבְּךָ לִשְׁאוֹל עַד עוֹלָם אָמֵן סֶלָה.

Iguéret haRamban traduite en français

Lettre du Ramban (Na’hmanide) à son fils qui se trouvait en Catalogne.

« Ecoute mon fils les remontrances de ton père, et ne délaisse pas les instructions de ta mère (Michlei 1,8) : prends l’habitude de toujours parler posément à chacun, en toute circonstance : tu éviteras ainsi la colère car c’est un défaut particulièrement grave, auquel succombent les hommes. Or, disent nos Sages z’l (Nédarim 22) : « Toutes sortes de maux (guehinom) ont prise sur celui qui s’emporte », car il est dit : « Chasse la colère de ton cœur et éloigne le malheur de ta personne » (Qohéleth 11,10). Et qu’appelle-t-on « malheur » ?

Ce sont les souffrances de l’enfer puisqu’il est dit : « Et le mécréant lui aussi, au jour du malheur » (Michlei 22,4). Lorsque tu te seras débarrassé de la colère, tu t’appliqueras à acquérir la modestie, qui est la meilleure d’entre toutes les qualités, car il est dit : « La crainte de D.ieu est le fruit de l’humilité » (Idem). C’est donc grâce à la modestie que tu acquerras la crainte de D. puisque sans cesse, tu te rappelleras d’où tu viens et où tu finiras par aller, que tu n’es qu’un insecte et qu’une vermine tant que tu es vivant et à plus forte raison quand tu seras mort, et devant qui tu devras finalement rendre des comptes, devant le Roi tout puissant, comme il est dit : « Le ciel et tous les cieux ne sauraient Te contenir » (Mel.1,8,27) - à plus forte raison le cœur humain ne le peut-il pas - et : « Est-ce que je ne remplis pas le ciel et la terre ? déclare D. » (Yir 23,24).

C’est en méditant toutes ces pensées que tu viendras à craindre ton Créateur et à fuir le péché car ce sont ces vertus qui te permettront d’apprécier ton lot. Lorsque tu auras appris à te laisser guider par la modestie, que tu te conduiras avec humilité envers tous et que tu redouteras les hommes et les fautes, l’esprit de D. rayonnera sur toi et tu mériteras la vie dans le monde futur.

A présent mon fils, il faut que tu te pénètres bien de l’idée que celui qui conçoit l’orgueil et se sent supérieur à autrui, se révolte en fait contre le règne de D. en s’attribuant un apparat réservé à Lui seul, comme il est dit : « D. règne, Il est revêtu de majesté » (Téhilim 93,1). D’ailleurs de quoi l’homme pourrait-il s’enorgueillir ? De sa richesse ? « C’est D. qui appauvrit et qui accorde la richesse » (Chem I. 2,7) De sa gloire ? Celle-ci n’appartient-elle pas à D. seul, puisqu’il est dit : « De Toi émanent richesse et honneur » (Divrei hayamim I 29,12). Comment pourrait-on dès lors se vanter d’une qualité qui revient à D. ? De sa sagesse ? « Il enlève la parole aux orateurs éprouvés et ôte le jugement aux vieillards » (Michlei 12,20). On voit bien que tout ceci ne fait aucune différence pour D., car Il humilie dans Son courroux les arrogants et dans Sa bienveillance, Il élève les humbles : fais-toi donc humble, D. te relèvera. Je vais donc t'expliquer comment tu dois te conduire pour acquérir l’humilité dans chacun de tes actes. Exprime-toi toujours avec retenue, baisse la tête, garde les yeux fixés au sol et le cœur tourné vers les cieux. Ne regarde jamais ton interlocuteur droit dans les yeux ; n’importe qui doit te sembler plus important que toi ! Si c’est un sage ou un riche, honore-le. Si c’est un miséreux et que tu es plus sage ou plus riche que lui, convaincs-toi que tu as plus de torts que lui et qu’il possède plus de mérites que toi, et que les fautes qu’il commet sont dues à l’ignorance alors que toi, tu les fais en connaissance de cause. Rends-toi bien compte, dans toutes tes paroles, tous tes actes et toutes tes pensées, à tout moment, que tu te tiens, en cet instant même, devant Haqadosh Baroukh Hou, et que Sa Chekhinah est au-dessus de toi, car Sa gloire remplit l’univers : tes paroles seront donc empreintes d’humilité et de respect, comme celles d’un serviteur qui se tient auprès de son maître ; sache donc rester humble devant tous, et si on t’interpelle, ne réponds pas à voix trop haute, mais doucement, comme le ferait un esclave devant son maître. Veille particulièrement à étudier la Torah afin de pouvoir l’accomplir, et quand tu auras achevé l’étude d’un texte, tu t’appliqueras à y trouver ce que tu peux en accomplir. Examine tes actes matin et soir : tu consacreras ainsi ton existence à te repentir. Détache ton cœur des pensées de ce monde pendant la prière, et prépare-toi lorsque tu te tiens devant D. : purifie tes pensées et réfléchis au sens des mots que tu prononces avant qu’ils ne franchissent le seuil de tes lèvres. Agis toujours ainsi, à tout propos, tous les jours de ta vaine existence, et tu ne succomberas pas au péché. C’est ainsi que tu assureras la rectitude de tes paroles ainsi que de tes actes et de tes pensées ; ta prière sera pure, nette et claire : c’est à D. qu’elle s’adressera et Il l’agréera. Comme il est dit : « Tu affermis leur cœur, Tu leur prêtes l’oreille. » (Téhilim 10,17)

Lis cette lettre une fois dans la semaine au moins, afin de l’accomplir et de suivre ses conseils pour te laisser guider par D. constamment, afin de réussir dans tout ce que tu entreprendras et de mériter le monde futur réservé aux justes. Oukhol yom chetiqra’ènah ya’anoukha min hachamayim ka’acher ya’aléh al libékha lichol ad olam. Amèn Selah. »

Rabbi Moché Ben Na'hman (4955-5030) (1295-1370) fut l'un de nos plus éminents Sages Richonim, célèbre par son commentaire classique sur la Torah (Pentateuque) et le Talmud. La "Missive de Ramban" est un message pour tous les temps et toutes les circonstances de la vie, dont chacun peut s'inspirer pour acquérir cette vertu primordiale.